我的一個朋友學佛有一段時間了。她很熱心，
到各種公益團體去做義工，也經常參加一些佛學夏令營之類 的活動。她說她很喜歡那種「安詳」、「自在」的感覺。而有一次，她在生活中遇到了一點不平事，突然間就火冒三丈，差點把房頂掀了。這時我笑著對她說：「你 的那些『安詳』、『自在』，現在都到哪裡去了呢？你那不是佛法，是『小資情調』。」
這 裡的「小資」，並不是指一個社會階層，而是指一種生活狀態：「小資」一般在生活上衣食無憂，不必為了養家餬口而奔命，也沒有什麼病痛，安閒自在，有足夠的 時間來「品味生活」。他們一般心地善良，樂於助人。他們也很有文化，瞭解一些佛法，也能吟誦出「春有百花秋有月」的詩句，也能引用「菩提本無樹、明淨亦非 台」來和別人辯論。在生活中，他們有一些感悟，形成了自己的一套思想，具有「奉獻」、「博愛」、「分享」等等理念，偶爾也有「安詳」、「自在」、「空靈」 的覺受。他們也許就會認為——「這就是佛法」。
那麼，這到底是不是佛法呢？ 佛法在世間會變幻出不同的相貌，但其內在核心是不變的，那就是： 出離心、菩提心和空性的智慧。這是區別佛法與世間法、佛法與外道的標準。【按：菩提心是大乘不共法，關於出離心、菩提心、空性見，可參考宗喀巴大師廣論】 那麼，到底是不是佛法，如果用以上標準捫心自問，自然會水落石出。除此之外，佛法與「小資情調」還有一點不同，那就是：佛法所帶來的安詳、自在是建立在無 我智慧基礎上的，因此是真實的、堅固的，是能經受住境界考驗的。「小資情調」則不然。
「小 資情調」的核心還是一個「我」， 只不過是憑藉修習世間善法所得來的福報，將外界對於這個「我」的侵犯暫時地屏蔽掉了，因而保持了一種「安詳」的表象；但假如這個「我」真的受到了侵犯，就 依然會如火山爆發一般的不可收拾。所以，在真實的生活面前，這樣所謂的「安詳」是不堪一擊的。佛陀被歌利王割截身體時可以做到如如不動，而我們呢，哪怕一 個打火機的小火苗碰到手指，恐怕也會哇哇大叫——那時，還能「安詳」、「自在」嗎？
明朝末年的憨山大師，早年在五台山打坐時得到了一些境界，就自認為「證悟」了。後來他被人陷害，充軍流放嶺南，其間經歷了種種苦難艱險， 而就在這九死一生之中，他才發覺他原先所「證悟」的那些東西僅僅是浮光掠影，絲毫派不上用場。於是，他開始了銘心刻骨的反省，繼而在修行上獲得了重大的突 破。憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中蘊藏的我執煩惱錘打得一乾二淨，使他獲益匪 淺。縱觀古今高僧大德，幾乎各個都是具足剛骨的硬漢，有著斬釘截鐵的性格。
